Budaya jarang berubah melalui akal atau argumen; itu berubah melalui pengulangan, glamor, prestise, dan membuat gaya hidup tertentu terlihat diinginkan, dihormati, dan status tinggi. Sebagai umat Katolik, saya pikir kadang kita meremehkan hal ini.
Selama bertahun-tahun, banyak yang mendekati penurunan budaya terutama melalui kritik. Kita mengecam kebingungan moral, meratapi runtuhnya kehidupan keluarga, takut pada momen kecerdasan buatan di mana kita berada, dan menunjukkan konsekuensi revolusi seksual. Semua poin tersebut valid, tentu saja, tetapi yang kita salah paham adalah bagaimana manusia sebenarnya dibentuk secara sosial.
Kebanyakan dari kita tidak bangun suatu pagi dan akal rasional mengubah moral kita. Karena kita diciptakan untuk persekutuan, kita menyerap perubahan secara bertahap dan sosial, melalui keluarga kita, persahabatan, komunitas yang lebih luas, dan semakin melalui podcast, buku, influencer, selebriti, dan budaya populer yang kita konsumsi setiap hari. Manusia adalah makhluk yang sangat imitatif dan kita dibentuk oleh apa yang orang di sekitar kita rayakan, beri hadiah, kagumi, dan bentuk menjadi biasa.
Dan ada kebenaran dalam gagasan bahwa kita menjadi seperti orang-orang yang paling sering kita habiskan waktu dengannya. Pada generasi sebelumnya, pengaruh itu sebagian besar fisik dan lokal. Namun, saat ini, pembentukan sosial kita semakin digital. Jika kita menghabiskan lebih banyak waktu mengkonsumsi kehidupan, nilai, dan estetika dari influencer daripada terlibat dengan komunitas kita di kehidupan nyata, mereka juga mulai membentuk keinginan, asumsi, dan aspirasi kita. Ini bukan sesuatu untuk dilihat dengan ketakutan atau dibangun-bangun, tetapi sesuatu yang harus dipahami dengan lebih jujur.
Pikirkanlah: status diatur secara sosial. Salah satu contoh paling jelas dari ini adalah sejarah bikini. Saat bikini pertama kali diperkenalkan pada tahun 1946, itu dianggap sangat memalukan sehingga model-model mainstream dilaporkan menolak untuk mengenakannya. Desainer akhirnya harus menyewa penari telanjang untuk memodelkan pakaian itu karena tidak ada orang lain yang mau, karena bikini saat itu dianggap sebagai sesuatu yang memalukan secara sosial dan transgresif secara moral. Namun dalam satu generasi, menjadi pakaian pantai yang normal.
Bagaimana? Bukan karena sifat manusia telah berubah secara mendasar dalam 20 tahun, tetapi karena status yang melekat pada bikini berubah. Aktris Hollywood seperti Brigitte Bardot membantu mengglamorisasinya, dan musik pop menguatkan hal ini melalui lagu-lagu seperti “Itsy Bitsy Teenie Weenie Yellow Polka Dot Bikini”. Majalah, bioskop, periklanan, dan budaya selebriti perlahan-lahan mengubah bikini dari sesuatu yang mengejutkan menjadi sesuatu yang secara modis dan secara sosial tidak disangsikan.
Inilah bagaimana revolusi budaya sering terjadi. Pertama, sesuatu disajikan sebagai berani dan aneh, lalu berubah menjadi elegan dan memberdayakan. Pada akhirnya, menjadi sesuatu yang tidak terhindarkan dan siapapun yang mempertanyakan dianggap tertinggal.
Dunia modern memahami sesuatu yang banyak dari kita lupa: orang dipindahkan oleh keindahan dan perasaan memiliki jauh lebih banyak daripada oleh ceramah atau pemahaman. Seluruh industri ada untuk memproduksi aspirasi: mode, film, musik, periklanan, budaya influencer, dan branding selebriti; dan mereka tidak hanya menjual produk tetapi janji identitas. Mereka memberi tahu orang seperti apa orang yang pantas mendapatkannya adalah. Dan terlalu sering, umat Katolik menyerahkan wilayah ini sepenuhnya.
Kita bisa terbiasa berbicara tentang kebajikan seolah-olah itu adalah daftar pembatasan daripada visi yang menarik dari kemakmuran manusia; kita bisa membela pernikahan sambil mengabaikan untuk menggambarkan keindahannya, dan kita bisa berbicara tentang nilai-nilai keluarga sambil gagal menciptakan komunitas yang orang benar ingin menjadi bagian dari. Hal yang sama berlaku dengan bagaimana kita mendekati topik ketimuran tanpa rumus untuk terus memupuk misteri, elegansi, dan martabat. Ide bahwa cara berpakaian kita, misalnya, itu berlebihan atau tidak perlu meleset dari sasaran sepenuhnya.
Karena di sisi lain, budaya sekuler menawarkan memiliki tempat di mana saja. Ia menawarkan estetika, penceritaan, identitas, ritual, dan kelimpahan aspirasi. Ia memahami bahwa manusia haus bukan hanya akan kebenaran, tetapi juga akan keindahan. Dan sebagai umat Katolik, kita seharusnya dapat menawarkan semua ini dan lebih, karena di samping kebenaran dan keindahan, kita juga menawarkan kebaikan.
Secara historis, Gereja sangat memahami hal ini. Katolikisme tidak hanya berkhotbah doktrin, tetapi membangun katedral, memesan seni yang menakjubkan, dan menggubah musik yang mengangkat jiwa. Ia memahami bahwa keindahan ber-evangelisasi karena keindahan membangkitkan keinginan kita akan transcendensi.
Namun, saat ini, banyak umat Katolik telah mundur dari imajinasi budaya sama sekali. Kita sering mendekati seni, mode, media, dan estetika secara defensif daripada kreatif. Kita mengkritik budaya sementara membiarkan orang lain membentuknya. Tetapi jika status dapat diatur dengan cara yang merusak, itu juga dapat dibangun kembali dengan cara yang memberi kehidupan.
Bagaimana membuat kesucian kembali menarik? Bagaimana bercerita tentang keluarga yang kuat sebagai sesuatu yang diaspurasikan daripada pembatas? Bagaimana jika integritas, penundukan diri, kesetiaan, keibuan, kebapakan, dan sukacita yang tulus membawa prestise budaya yang sama dengan keberhasilan karier, pengaruh, dan status sosial?
Ini tidak berarti meniru tren sekuler dengan lapisan tipis merek keagamaan, melainkan mendapatkan kembali kepercayaan diri untuk menciptakan budaya daripada sekadar mengonsumsi atau mengutuknya. Argumen moral saja jarang cukup untuk meyakinkan orang. Kita juga harus menjadi daya tarik secara budaya; bukan melalui kesombongan, tetapi melalui keindahan, keunggulan, dan kesaksian.
Etim sehari-hari kita penting: bagaimana kita mempersembahkan diri; bagaimana kita berbicara, melayani, menjadi tuan rumah, menciptakan, berpakaian, merayakan, bercerita, berbagi musik, menampilkan keindahan, dan membicarakan iman kita semuanya membentuk bagaimana Katolisisma dipandang karena budaya terbentuk melalui suasana sebanyak melalui argumen.
Jika kita benar-benar ingin memperbaharui budaya kita, kita tidak bisa hanya mengkritik alternatif yang ditawarkan, kita harus membangun sesuatu yang lebih indah.
