By Henry A. Giroux
Artikel ini awalnya dipublikasikan oleh Truthout
Trikisme hanya bisa berkembang dalam budaya yang kehilangan hati nurani. Untuk melawan ini, hati nurani harus menjadi menular.
Di bawah rezim Trump, Amerika Serikat telah memasuki zaman gelap di mana hati nurani tidak hanya diabaikan tetapi juga secara sistematis dihancurkan. Belas kasihan diolok-olok sebagai kelemahan, kebenaran diperlakukan sebagai sesuatu yang bisa dibuang, dan kekejaman diangkat menjadi prinsip pemerintahan. Ini lebih dari sekadar korupsi. Ini pertanda penyembuhan budaya sipil di bawah kapitalisme kawanan – sebuah sistem predator di mana kekuatan melayani kekayaan, hukum melayani balas dendam, dan demokrasi dikosongkan dari dalam.
Donald Trump tidak menciptakan kekosongan moral ini. Dia merebutnya, menyempurnakannya, dan menggunakannya sebagai senjata. Selama puluhan tahun, pemerintahan neoliberal telah menghancurkan negara sosial, mengonormalkan ketidaksetaraan yang mengejutkan, menjadikan miliarder sebagai penengah sipil, dan mendidik generasi untuk percaya bahwa kepentingan diri adalah kebajikan tertinggi. Barang publik dihancurkan atau dijual, tanggung jawab sipil merosot, dan warga negara dikurangi menjadi konsumen, terpisah dari rasa takdir bersama. Di lanskap seperti itu, empati tidak lagi menjadi barang publik melainkan beban pribadi, sesuatu yang harus dilepaskan dalam kejaran tanpa henti akan keuntungan, kekuatan, dan spektakel. Seperti yang dicatat oleh Zygmunt Bauman dalam Modernity and the Holocaust, kapitalisme kawanan sebagai bentuk politik fasis berkembang dengan baik dengan bantuan “pil tidur moral” dan “keheningan mati tak perduli”.
Perang terhadap empati adalah pusat dari budaya supremasi kulit putih yang mematikan, yang berkembang dengan kekerasan dan mengonormalkan politik pemakaian. Serangan ini jelas terlihat dalam retorika Elon Musk, yang menyatakan bahwa empati sendiri mengancam peradaban Barat. Pandangan seperti itu tidak berdiri sendiri. Ini bergaung dari sebuah serbuan sayap kanan yang lebih luas, diperkuat oleh segmen Kristen evangelikal kulit putih di Amerika Serikat, yang menempatkan empati sebagai kelemahan moral yang berbahaya. Dalam logika yang terdistorsi ini, kasih sayang menjadi senjata politik yang dengan sepihak dituduhkan kepada liberal dan Demokrat, yang dituduh merusak “nilai-nilai Barat” dengan memberikan perhatian dan pengakuan kepada mereka yang dianggap dapat dikorbankan, terutama imigran dari negara-negara yang lebih miskin, berkulit berwarna, dan sebagian besar Muslim.
Apa yang terbentuk di sini bukan hanya hilangnya empati, tetapi pembalikannya dengan sengaja, alkimia budaya di mana kekejaman diangkat menjadi kebajikan dan pengecualian diubah menjadi suatu keharusan peradaban. Serangan terhadap empati ini, digerakkan untuk memicu kebencian terhadap mereka yang dianggap sebagai “lain,” tidak bisa dianggap sebagai sekadar prasangka atau kelainan psikologis. Ini berasal dari reservoir sejarah kekerasan yang lebih dalam, yang, seperti yang diamati oleh Pankaj Mishra, telah “memungkinkan orang biasa untuk berkontribusi pada tindakan pembasmian massal dengan hati nurani yang jelas, bahkan dengan rasa kebajikan.”
Yang muncul bukan hanya krisis politik tetapi keruntuhan budaya. Pengecut moral dan nihilis politik menempati posisi puncak dalam politik nasional, sementara budaya sendiri telah dikosongkan dari tanggung jawab sipil, belas kasihan, imajinasi, dan keberanian. Di tempatnya berdiri sebuah semangat yang brutal, dianimasikan oleh otoritarianisme yang kasar yang mengosongkan ingatan sejarah, mengubah terorisme negara menjadi model pemerintahan, dan memberikan penghargaan kepada kekejaman. Institusi yang bertugas mempertahankan sejarah sedang diubah dari tempat-tempat kenangan kritis menjadi instrumen distorsi, di mana sejarah dikosongkan dari pelajaran-pelajarannya dan dimanfaatkan untuk melayani kekuatan daripada kebenaran.
Apa yang disebut sebagai perlawanan dalam menghadapi perang di Iran telah dikosongkan oleh budaya yang diatur seputar keuntungan dan kenyamanan. Kemarahan publik, jika timbul sama sekali, sebagian besar diukur dalam sen at di pompa bensin daripada dalam nyawa yang dipadamkan. Meskipun tekanan ekonomi tersebut nyata, terutama bagi mereka yang sudah terbebani oleh ketidaksetaraan, mereka melampaui pertanyaan yang jauh lebih serius. Sebagai contoh, Amnesty International menulis, “serangan AS yang melanggar hukum di sebuah sekolah di Minab, di provinsi Hormozgan Iran, menewaskan 156 orang, termasuk 120 anak,” tindakan yang organisasi tersebut bersikeras harus dipertanggungjawabkan sesuai hukum internasional. Namun, tindakan kejahatan semacam itu hampir tidak tercatat dalam lanskap media yang mengurangi perang menjadi ketidaknyamanan ekonomi. Pembunuhan massal anak-anak, penargetan warga sipil, pengonormalkan kekerasan negara, semuanya menjadi kabur, dihapus oleh politik yang menerjemahkan penderitaan manusia menjadi fluktuasi pasar. Ini bukan sekadar pengalih perhatian, ini adalah bentuk pengecutan moral, penyusutan sukarelawan yang disengaja di mana kekerasan yang tak tertahankan dijadikan tidak terlihat selama mesin keuntungan tetap tidak terganggu.
Dalam tatanan moral yang terdegradasi ini, budaya MAGA berkembang di atas fusi beracun nasionalisme berlebihan, ketidaktahuan yang diproduksi, dan kekejamanketerang-terangan. Kekerasan, yang pernah menjadi penanda keruntuhan sosial, kini diestetisasi, diubah menjadi spektakel, dan disirkulasikan sebagai bentuk hiburan, menghembuskan masyarakat untuk akibat nyata dan merusak. Darah mengalir bebas dalam budaya yang terobsesi dengan senjata – di tempat ibadah, sekolah, supermarket, jalan-jalan, dan terlalu banyak ruang kehidupan sehari-hari lainnya. Kekuasaan tidak hanya mengonsolidasikan dirinya melalui kekuatan tetapi melalui keterlibatan, karena lembaga-lembaga media utama menukar kebenaran dengan akses, menguatkan dusta, dan mengubah sesuatu yang tidak terbayangkan menjadi biasa dengan keheningan dan distorsi. Hal ini terlihat ketika teknolog-abditereka baru membeli platform kebudayaan berpengaruh seperti CBS dan CNN. Jeff Bezos telah memberi tahu penulis opini untuk tidak mengkritik kapitalisme; pers utama sebagian besar menolak untuk mengkritik kejahatan perang Israel dan fokus pada cerita-cerita yang tidak relevan atau sepele daripada krisis dan kekacauan dunia.
Dalam konteks ini, kata-kata Annie Ernaux dari pidato Nobeln-ya patut diulang, terutama panggilan kuatnya untuk menggunakan bahasa untuk menerangi yang tak terucap. Sebuah tugas yang lebih diperlukan hari ini daripada sebelumnya. Dia menulis:
Dalam membawa cahaya pada hal-hal yang tak terucap secara sosial, pada hubungan-hubungan kekuasaan yang terinternalisasi yang terkait dengan kelas dan/atau ras, dan gender juga, dirasakan hanya oleh orang-orang yang langsung merasakan dampaknya, muncul kemungkinan pembebasan individual tetapi juga kolektif. Mendekripsi dunia nyata dengan membuang visi dan nilai-nilai yang dibawa oleh bahasa, segala bahasa, adalah untuk membalikkan keteraturannya, mengganggu hierarkinya.
Gagalnya “membawa ke cahaya” mencapai pendidikan tinggi. Universitas, yang seharusnya berfungsi sebagai ruang demokratis kritis, telah mundur ke dalam kewaspadaan atau keterlibatan. Dihadapi dengan kekerasan yang terus berlanjut di Gaza, Lebanon, dan Iran, di mana ribuan orang terbunuh dalam beberapa hari terakhir, banyak lembaga memilih untuk berdiam diri. Lebih buruk lagi, mereka telah melatih dan mengkriminalisasi mahasiswa yang berani protes terhadap kejahatan-kejahatan ini. Di tempat-tempat sepertiplural Cal, Berkeley, laporan kerjasama dengan otoritas negara terhadap aktivis mahasiswa dan fakultas mengungkapkan sebuah pengkhianatan yang bukan hanya bersifat institusional tetapi moral pula. Presiden universitas sekarang mengutuk pembicara wisuda yang mengkritik perang genosida di Gaza, Tepi Barat, dan Lebanon. Tindakan seperti ini menggema periode terkelam dalam sejarah modern, mengingatkan pada penyerahan pendidikan tinggi di bawah rezim seperti Jerman Nazi, Chili Pinochet, dan Italia Mussolini, di mana kehidupan intelektual tunduk pada perintah kekuasaan dan ketidaksetujuan dianggap sebagai kejahatan.
Trump muncul dari padang gurun ini sebagai gejala dan pemanjat. Dia memerintah melalui spektakel dan ketakutan. Imigran dikurung, penyuaran terancam, pendidik diserang, dan yang rentan dibuat tidak berharga. Bahasa sendiri tercemar. Ketika kata-kata kehilangan kekuatan etika mereka, masyarakat kehilangan kemampuannya untuk membedakan keadilan dari barbarisme.
Keruntuhan hati nuraninyamemang terlihat dalam fusi perang dan mencari keuntungan. Ancaman Trump terhadap Iran, dan ancaman perang lebih lanjut di Timur Tengah, mengungkapkan bagaimana militerisme berfungsi sebagai teater politik sementara produsen senjata dan kepentingan energi menunggu di sela-sela untuk mendapat keuntungan. Kematian di luar negeri menjadi keuntungan di dalam negeri. Di bawah kapitalisme kawanan, pertumpahan darah bukanlah tragedi, melainkan pendapatan.
Di bawah Trump, korupsi pindah ke permukaan, dengan tidak malu-malu diterima oleh presiden dan anggota keluarganya yang pengecut. Tidak ada presiden sebelumnya yang melupakan batas antara jabatan publik dan keuntungan pribadi dengan sangat tidak bermalu. Perkiraan terbaru menunjukkan bahwa Trump telah memperoleh paling sedikit $1.4085 miliar sejak kembali ke jabatan, kemungkinan angka yang rendah mengingat transaksi tersembunyi. Presiden bukan lagi kepercayaan publik melainkan kendaraan investasi pribadi yang kumal dan tidak etis.
Ini bukan hanya krisis nasional. Apa yang terungkap di bawah pengaruh Trump adalah krisis internasional yang lebih luas di mana korupsi ditinggikan menjadi prinsip pemerintahan, menjadi diterima dan bahkan dirayakan. Trump tidak hanya mentolerir praktik semacam itu; ia melegitimasi mereka, memberikan izin kepada budaya politik di mana pelanggaran etika diubah lagi sebagai strategi dan kejahatan moral dihargai sebagai tanda kekuatan. Dalam susunan baru ini, bahasa demokrasi dikosongkan dari substansi terakhirnya, sementara institusinya sepenuhnya disesuaikan untuk melayani kekuatan, kekayaan, dan impunitas.
Pergeseran ini tidak akan tetap terbatas dalam batas-batas nasional. Logika privatisasi, kenaikan populisme antidemokratis, serangan terhadap lembaga-lembaga publik, dan pengonormalkan kekejaman berpindah dengan begitu mudahnya di seluruh dunia. Mereka beredar melalui pasar global, media digital, dan jaringan politik, menanamkan diri dalam kehidupan sehari-hari masyarakat yang jauh dari titik asal mereka. Dorongan otoritarian belajar dari satu sama lain, meminjam taktik, dan memperkuat jangkauannya, menghasilkan budaya global di mana represi menjadi dinormalkan dan ketidaksetujuan semakin banyak dikriminalisasi.
Yang sedang dipertaruhkan, kemudian, bukan hanya nasib sebuah negara tunggal tetapi penggerusan kehidupan demokratis dalam skala internasional. Spektakel kekuasaan tanpa pertanggungjawaban, kekayaan tanpa tanggung jawab, dan kekerasan tanpa konsekuensi menjadi model untuk ditiru daripada peringatan untuk diperhatikan. Dalam iklim seperti itu, kewaspadaan bukanlah pilihan melainkan suatu keharusan, membutuhkan komitmen global yang diperbaharui kepada keberanian sipil, tanggung jawab etika, dan pembelaan institusi demokratis yang mampu merespons arah yang semakin cepat menuju pemerintahan otoriter.
Ini juga terlihat dalam serangan terhadap ingatan. Politik otoriter berkembang saat sejarah dihapus dan pemikiran kritis digantikan dengan slogan-slogan. Buku-buku dilarang, guru-guru diancam, universitas didisiplinkan, dan wacana diubah menjadi kemarahan dan gangguan. Trikisme memahami apa yang sering dilupakan oleh Demokrat: Pendidikan adalah tempat pertarungan karena kenangan adalah bentuk perlawanan. Sebuah masyarakat yang tidak bisa mengingat ketidakadilan dikutuk untuk mengulanginya.
Paling berbahaya dari semua itu adalah penyebaran pikiran dangkal dan ketidakpedulian yang diproduksi melalui budaya yang dipenuhi mesin pembayangan, menghasilkan ketidakmampuan untuk membedakan antara benar dan salah. Orang-orang bersorak pada kebijakan yang merugikan mereka, memberi tepuk tangan pada kekejamann terhadap orang lain, dan menerima korupsi sebagai sesuatu yang biasa. Hati nurani runtuh tidak hanya melalui penindasan dari atas, tetapi melalui penyerahan dari bawah.
Namun, hati nurani dapat dihidupkan kembali. Ini dimulai dengan menolak bahasa pengorbanan dan merebut kembali gagasan bahwa tidak ada yang bisa dikorbankan. Ini berarti menghubungkan rasa sakit pribadi dengan penyebab publik, melihat bahwa kesepian, hutang, ketakutan, dan keputusasaan bukanlah kegagalan pribadi tetapi hasil politik. Ini berarti membangun kembali institusi yang memelihara pemikiran kritis, solidaritas, dan belas kasihan daripada keserakahan dan ketaatan. Ini berarti merebut kembali literasi sebagai cara untuk membaca dunia secara kritis.
Penawarannya bukanlah rasa rindu atas masa lalu yang rusak. Itu adalah demokrasi radikal yang berakar pada tanggung jawab bersama, keadilan ekonomi, dan keberanian untuk peduli pada orang lain. Hati nurani bukan sekadar kemew
